Alejandro Ferro

“Lo que yo critico es la ciencia como ideología; el cienticifismo, en definitiva”. Rotundo, el crítico cultural estadounidense Curtis White se expresa frente a una tendencia que ha erigido a cierto sector del pensamiento contemporáneo en baluarte del sistema imperante en muchos niveles u órdenes de la sociedad global. En “El delirio de la ciencia” (Ediciones La Llave) arremete contra el cientificismo, apuntando críticos dardos hacia la connivencia entre ciencia y capitalismo, y fundamenta como contrapropuesta el espíritu del Romanticismo, en sus expresiones artísticas y filosóficas.

White aborda temas como la conciencia, diciendo que “la ciencia puede mapear cada camino neuronal en el cerebro, pero no puede entender cómo funciona el cerebro porque el cerebro no es algo estable”.

-El cientificismo tiene una paradoja en su propia definición, porque el intento de medir y extrapolar sus principios a otros campos significa ignorar el futuro de la experiencia, sea lo que sea. En cualquier caso, ¿cuál es su pecado original?

-El cientificismo no es ciencia. El cientificismo es una ideología que pretende representar a la ciencia. Es un conjunto de historias que se nos pide asumir y vivir. El pecado original del cientificismo es el "dualismo", la idea de que existe una oposición binaria entre un sujeto (el conocedor) y un mundo material (lo conocido).

-¿Y su efecto principal?

-El efecto primario de esta ideología es apoyar la idea de que el mundo natural, así como el mundo humano, están soportando cosas para nuestra manipulación. Es una ideología que permite que el capitalismo sea tan destructivo como quiera. Ni el cientificismo ni el capitalismo enseñan que los humanos somos parte del mundo natural, lo que seguramente somos. La amenaza de extinción no es solo para los animales y las plantas, sino también para los humanos. Obviamente. Entonces vivimos en una especie de paradoja, o tal vez esquizofrenia es la mejor palabra: creemos dos cosas incompatibles. Somos sujetos y el mundo es objeto. Sin embargo, somos parte del mundo.

-Las neurociencias han entrado en vigor y sus hallazgos han ampliado el mapa del conocimiento humano. Pero no nos dicen mucho sobre los orígenes de la conciencia, a pesar de sus esfuerzos. Usted dice al respecto "la conciencia no es un resultado".

-Cuando digo que la conciencia no es un resultado quiero decir que no puede explicarse mecanísticamente. La ciencia puede mapear cada camino neuronal en el cerebro, pero no puede entender cómo funciona el cerebro porque el cerebro no es algo estable. Es adaptable, fluido, dúctil, siempre se reordena para prosperar en cualquier condición en la que se encuentre. Aún menos puede la ciencia explicar esta cosa que llamamos conciencia. Esta es una conclusión que la mayoría de los científicos reconocen, especialmente los físicos cuánticos, pero los ideólogos de la ciencia resisten porque contradice su comprensión mecanicista de la mente. En el fondo, la "conciencia" es una metáfora que usamos en lugar de algo que no podemos saber.

-En los últimos años ha habido un ataque frontal de los sectores científicos hacia las llamadas pseudociencias, en un grupo donde han incluido conocimientos y prácticas que en Europa disfrutaron de cierto prestigio, como la homeopatía o el yoga, por ejemplo. ¿Quizás intentan reemplazar el espíritu de la Inquisición medieval por uno más moderno y actualizado, tanto en este como en otros temas?

-¡La ideología del dualismo mecanicista sigue viva! De algún modo, y a pesar de los descubrimientos científicos más importantes de los últimos cien años. Los ideólogos de la ciencia insisten en hablar de cosas conocidas por ahí, pero algunas tradiciones espirituales, especialmente el budismo, insisten en hablar sobre los flujos, sobre la impermanencia y, como lo dice la física, sobre la "incertidumbre".

-Uno de los canales populares de difusión del conocimiento son las llamadas charlas TED. Los criticas, ¿por qué?

-Las charlas de TED no tratan sobre una presentación desinteresada de ideas. Sus orígenes están en el mundo de los negocios, la tecnología y la riqueza. Su conferencia anual es un entretenimiento costoso. Un asiento en la conferencia cuesta 6.000 dólares, una indicación de cómo TED entiende a su audiencia. No le interesa analizar el capital u objetar el materialismo, ya sea científico o consumista.

-¿Cuál es la ideología prevaleciente en nuestra cultura hoy?

-El materialismo mecanicista capitalista. Pero más allá de la ideología está la represión bruta. Y los autoritarios están reuniendo sus fuerzas en el horizonte.

-¿Por qué abogas por el espíritu del Romanticismo del siglo XVIII?

-Para el crítico Morse Peckham, el Romanticismo fue el comienzo del "segundo capítulo de la historia". Si el primer capítulo trataba sobre divisiones sociales rígidas, donde, como le gustaba decir al presidente Obama, "su código postal es su destino", el Romanticismo introdujo la idea de que deberíamos resentir la identidad social que nos imponen las estructuras de clase y las jerarquías sociales. Los románticos se negaron a limitarse a cualquier rol social. Inventaron nuevos roles sociales, como poeta o artista. En resumen, eran contraculturales, y su revolución perdura a través de las artes y la creación de comunidades alternativas (sanghas budistas, aldeas ecológicas, agricultura local, etcétera).

-¿Y qué puedes decir sobre el papel de la filosofía en un mundo extremadamente tecnológico?

-El budismo recomienda tres procedimientos relacionados: escuchar, reflexionar y cultivar. "Escuchamos" al mundo, luego consideramos lo que hemos escuchado y, finalmente, si aceptamos lo que hemos escuchado y considerado, cultivamos nuestra comprensión de todas las formas que podamos. Esta es una descripción de la filosofía, así como de la práctica espiritual. Es una filosofía de percepción honesta y respuesta hábil y compasiva a lo que se percibe. Debido a que el mundo tal como es no se parece tanto a esta comprensión de la filosofía, la filosofía misma se convierte en una forma de rechazo. La filosofía nos lleva a rechazar las condiciones y formas en las que acabamos de nacer. Toda filosofía es "radical" de esta manera, va a la raíz. Esto describe no solo la filosofía budista sino también la filosofía occidental de Schiller, Schelling, Hegel, Marx y Nietzsche. La filosofía no se trata de un resultado lógico. Se trata de "cómo vivir".

-¿Un valor como la libertad tiene el mismo significado que en otros tiempos de la civilización moderna?

-Libertad es otra palabra, como conciencia, que usamos sin saber realmente a qué nos referimos. La filosofía de Hegel fue impulsada por lo que llamó libertad, pero no definió una palabra. Hegel abogó por sittlichkeit, comunidad ética. La palabra "libertad" no tiene definición. La palabra solo tiene sentido cuando se vive.

- ¿Hay alguna utopía en el siglo XXI?

-Es improbable. Mi libro más reciente (en inglés) se titula “Vivir en un mundo que no se puede arreglar: reinventar la contracultura hoy”. Como dijo Kant: "De la madera torcida de la humanidad, nunca se hizo nada recto". No hay una solución socialista. La pregunta no es utopía. La pregunta es cómo vivir en este mundo torcido. ¿Podemos rechazarlo? ¿Podemos vivir de una manera que no sea compatible con la regla del dinero? ¿Hay alternativas al capitalismo? Eso es en lo que deberíamos estar pensando.